종교뿐만 아니라 카스트도

'무슬림 문제'를 다룰 때 좌파 자유주의자들은 아슈라프-파스만다 분열을 인정하는 데 극도로 주저했습니다.

힌두교, 이슬람교도, 소수 민족 공간, 인도의 이슬람교도, 이슬람 소수 민족, 인도의 카스트 제도, 인도 특급강조해야 할 것은 소수자(무슬림) 없이는 다수(힌두교)가 있을 수 없으며, 이들 간의 상호 갈등은 결국 종속된 카스트를 배제한 수용으로 귀결된다는 점이다. (그림: CR 사시쿠마르)

몇몇 저명한 좌파 자유주의 학자들은 지난 며칠 동안 이른바 무슬림 문제에 목을 뻗었다. 아마도 놀라운 것은 토론의 세부 사항이 아니라 토론이 진행되는 것으로 추정되는 용어에 대한 이데올로기적 입장에 대한 광범위한 합의입니다. 나는 무슬림 문제가 인도 이슬람 내에서 억압된 카스트 문제와 구성적 관계를 공유하고 있으며 좌파 자유주의자들은 이것을 인정하는 데 극도로 주저해왔다고 주장할 것이다.

근대화하는 식민 국가가 카스트, 계급, 젠더, 언어, 지역, 종파 등 경쟁적 지표에 대한 전략적 억압을 통해 아대륙의 환원 불가능한 사회 문화적 다양성을 관리하기 위해 궁극적으로 종교를 가장 중요한 정체성으로 정착시킨 방법을 기억합시다. 특히 카스트는 물질적, 상징적 권력의 분배에 가장 가깝다. 일단 이것이 인정되면, 소수의 소수인 종교 전반의 상류 계급 엘리트가 그들의 수적 적자를 상쇄하기 위해 종교적 다수 또는 소수로서 진화하는 민주주의 게임에 접근하는 것이 유용하다는 것을 알게 된 방법을 이해하는 것이 더 쉬워집니다. 어떤 면에서 힌두교나 이슬람교의 개념은 다수의 종속된 카스트 공동체(인도 이슬람교도는 약 700개의 카스트 그룹이 있음)의 문화 생활 세계에 대한 억압을 통해 체계적으로 도달했습니다.

그러나 수천 개의 카스트 공동체를 가장 중요한 종교적 블록으로 재정렬하는 것은 불가능한 작업입니다. 신앙에 기반한 조직을 통한 끊임없는 이데올로기적 활동 외에도 폭동, 학살 또는 린치의 형태로 회복적 폭력이 주기적으로 사용되어 종교가 정체성의 핵심 방식이라는 개념에 대한 동의를 강요했습니다. BR Ambedkar에 따르면 A 카스트는 힌두교-무슬림 폭동이 있을 때를 제외하고는 다른 카스트에 속해 있다는 느낌이 전혀 없습니다. 열정적이고 자발적인 폭발보다는 종교 간 폭력이 주로 힌두교와 이슬람교 민족주의를 통합하고 동시에 종속된 카스트를 규율하기 위한 계산된 메커니즘으로 등장합니다.

이슬람 정치에 대한 상류 무슬림(아쉬라프) 헤게모니의 구축과 내부 카스트 타자들에 의해 제기된 지속적인 도전을 추적해 보자. 독립 이전 단계에서 아쉬라프는 식민 당국과 결탁한 무슬림 후진성 담론의 전략적 구축과 유권자 분리 정책을 통해 무슬림 정치를 지배했다. 실제로, 당시 파키스탄 수요의 진원지였던 연합 주(지금의 우타르프라데시)에서는 공공 서비스에서 이슬람교도가 압도적으로 과도하게 대표되었습니다. 인구는 15%이지만 30%). 아슈라프의 권력 약혼 조건은 민주적 규범에 따른 적절한 대표성이 아니라 지배계급으로서의 전자의 이전 지위에 기초한 힌두교도와 이슬람교도의 동등성이었다. 인도의 이슬람 정치(1968)의 하미드 달와이(Hamid Dalwai)는 그 아이디어가 무슬림을 위한 권력의 50%를 확보하는 것이라고 언급했다. 이 시도가 실패하자 이슬람교도들은 그들만의 독립된 주권 국가를 요구했습니다.

파키스탄에 대한 합의라고 불리는 1946년 선거에서 무슬림 연맹은 압도적으로 승리했으며 대부분의 재산과 교육을 받은 아쉬라프 계급이 투표를 하는 제한된 유권자로 특징지어졌습니다. 예속된 무슬림 카스트 집단의 투표는 시험에 들지도 않았다. 실제로 카리스마 넘치는 Abdul Qaiyum Ansari가 이끄는 All India Momin Conference와 같은 예속된 카스트 무슬림 조직들은 의회와 동맹을 맺어 무슬림 동맹과 이중 국가 이론에 적극적으로 도전하고 있었다. 분할 비극 이후, 의회 정당이 지배하는 탈식민 국가는 흥미롭게도 나머지 Ashraf 섹션(sarkari Musalmans)과 함께 무슬림의 대화 상대로 일하는 것을 선호했으며 계속해서 그들에게 실질적인 국가 특권을 부여했습니다. 이 명시되지 않은 정책은 결국 종속된 카스트를 희생시키면서 권력 구조에서 높은 카스트 무슬림(이슬람 인구의 약 15%를 구성함)이 과도하게 대표되는 결과를 낳았습니다. 또 다른 수준에서, 종속된 무슬림 카스트는 공동체 또는 이슬람 혐오적인 폭력의 희생자 목록에서 과도하게 대표되었습니다. 1990년대 이후 Pasmanda 운동(달리트, 후진 및 아디바시 무슬림 운동)은 북부 인도의 이슬람 정치에 대한 아슈라프 헤게모니를 놓고 경쟁함으로써 무슬림 내부 카스트 적대감을 다시 활성화했습니다.

좌파 자유주의자들은 때때로 힌두교 민족주의와 이슬람 민족주의가 공생 관계를 공유한다는 점에 주목하지만, 이 갈등에서 카스트의 구성적 역할은 거의 인식하지 못합니다. 일반적으로 카스트는 좌파 자유주의자들에게 사각지대였습니다. 인도 이슬람의 경우에는 더욱 그렇습니다. 무슬림 문제에 카스트를 삽입하는 순간 논쟁의 조건이 바뀐다. 무슬림에 대한 유화, 다섯 번째 칼럼니스트로 묘사, 무슬림 공동체주의, 즉각적인 삼중 이혼, 유보, AMU, 바브리 모스크, 우르두어 등과 같은 다수당 우파가 제기한 대부분의 문제는 일단 Ashraf 이해관계의 역할이 오면 영향력을 잃는다. 앞. 카스트 범주를 제외하고 무슬림의 쇠퇴에 대한 좌파 자유주의 논쟁은 형식적인 수사를 넘어서지 않습니다. 일단 이슬람 정치와 아쉬라프의 이해 관계가 명확해지면 파스만다 지파가 소위 이슬람의 종말을 애도하는 데 탐닉하지 않고 오히려 이 순간을 여러 민주적 가능성이 잉태된 단절로 보는 이유를 이해하는 것은 어렵지 않습니다.

강조해야 할 것은 소수자(무슬림) 없이는 다수(힌두교)가 있을 수 없으며, 이들 간의 상호 갈등은 결국 종속된 카스트를 배제한 수용으로 귀결된다는 점이다. 이것이 파스만다 이념가들이 종교 전반에 걸쳐 종속된 카스트의 반-헤게모니적 연대를 옹호한 이유입니다. 이상적으로는 좌파 자유주의자들이 유독한 다수주의에 맞서는 데 진지했다면 인도 이슬람 내의 카스트 문제와 관련하여 폐쇄를 다시 검토했을 것입니다. 여기에서 Dalwai가 민족주의 무슬림과 공동체주의 무슬림의 구분을 무너뜨리거나 Ambedkar가 정치에서 사회 계급의 역할을 설명할 때 사제와 세속 브라만 범주를 융합한 것을 상기합니다. 인도의 이슬람 공산주의자와 인도 공산주의자는 항상 낯설게 남아 있었지만, 1960년대에 달와이는 이렇게 썼다. 최근의 논쟁이 이러한 인상을 없애기 위해 어떤 일을 했는지 여부는 무의미한 질문입니다.

아이디어 시리즈: 소수의 공간

람찬드라 구하-하쉬 만더(Ramchandra Guha-Harsh Mander)는 무슬림의 투명화와 내부 개혁에 대한 논쟁이 계속되고 있다.